Esta Página recoge algunos
artículos publicados por Fermín Fleites entre 1999 y 2003. Por lo general comprenden temáticas
disímiles relacionadas al Arte Contemporáneo. This Page gather some articulos published by Fermín Fleites between 1999 and 2003. Generally they include thematic diverses related to the Contemporary Art. Herr. Günter
Tiervonbrüken. |
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"Mundos
Posibles" un acercamiento crítico.
Publicado
en el marco del último trabajo de dirección artística, obra teatral
"Mundos Posibles". |
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Imágenes
deconstructivas del mundo real.
La realidad entendida en su
significado propio y específico ...designa el modo de ser de las
cosas en cuanto existen fuera de la mente humana o independientemente de
ella. (1) ... pero,... y el otro tanto, el mundo de las ideas
abstractas que convergen y
se entrelazan con nuestras nociones de lo real.
Si
echamos un vistazo a figuras como Nelson Goodman, citado una y otra vez
en la obra que nos ocupa, podemos a grosso modo extraer alguna
directrices principales dentro de su teorías, expresas dentro de Ways
of worldmaking (1976), Goodman sostiene que no conocemos el
mundo sino las "versiones" que fabricamos de él. Existe el
mundo, por supuesto, pero no es eso lo que conocemos.
"Conocer" no es una experiencia inmediata, sino un proceso
constructivo en el que participamos de forma activa. A la saga de
este tipo de razonamientos “Mundos Posibles”se ha planteado una
montaje que se vale de imágenes que han creado de la realidad otros
sistemas semióticos, como son el Cine el mismo Teatro, la música, las
Artes Plásticas, las ciencias, etc. Un grupo de referentes textuales
hilvanados en pro de conseguir una coherencia discursiva sobre la base
de un texto lineal que se viene narrando, una historia. En este punto
creo que cabe destacar dos aspectos fundamentales del texto de John
Mighton (dramaturgo y matemático canadiense), el primero el carácter
cinematográfico de su narrativa, narrativa donde es común encontrar
efectos de Flash-Back,
paralelismos narrativos, alusiones a aspectos textuales ubicados fuera
de los límites discursivos de la propuesta, elementos que contribuyen a
desarticular la fábula lineal y
la ilusión teatral en pro de generar y enriquecer una marcada
intertextualidad, el segundo es la gran cantidad de contenidos extra-estéticos,
contenidos eminentemente científicos que aportan a la obra una gran
cantidad de información realzando su carácter anecdótico.
Desde
el punto de vista conceptual la puesta cita “versiones del mundo”
(parafraseando a Goodman)
con las que interactuamos a menudo, versiones por demás muy
particulares y circunscritas a su propio marco interpretativo, así por
ejemplo podemos ver la “versión” que de la mujer nos da el cine
negro (femme fatal) donde podemos con
facilidad hallar códigos dramáticos muy marcados, ligados a una
visualidad estereotípica en el planteamiento de personajes, elementos
referenciales utilizados para enriquecer el marco referencial de la
propuesta. Podemos ver otro tanto en el empleo que se hace de la música
como elemento modelador de
las situaciones y de complemento de ese marco referencial del que hablábamos
con anterioridad, la música, electrónica y mezclada en vivo nos ofrece
ese carácter de lo inmediato ese aquí ahora, esa versión del momento
presente totalmente irreproducible, que puede llegar a integrar de
manera armónica actor, situación, espacio, espectador y la historia
que se viene narrando.
...nuestra
vida crea el espacio, nuestro cuerpo lo expresa...
Por
último quisiera concluir con el manejo del “espacio escénico” que
formula la propuesta, donde el espacio no es el lugar donde transcurre
y-o se desarrolla la acción, es el elemento que la condiciona brindando
al actor la posibilidad de crearlo a través de su temporalidad rítmica...
el actor entonces dibuja sobre este espacio con la acción y su propio
tiempo, brindándonos una “versión” nueva cada vez que se combina
con este. Así podemos ver como desde el punto de vista de la dirección
de actores (
María Alicia Pacheco )
se matizan los personajes de manera lúdica, jugando con
estereotipos predefinidos como el detective (Kike Casterot) y su
ayudante (Franklin Dávalos), el científico (Santiago Avadía), que por
momentos reciclan criterios del “comic” e incluso las varias facetas
del personaje femenino ( Kathy Serrano) y su contraparte dramática
(Jorge Villanueva).
Estas
peculiares características encierran algunas de las principales
directrices que permitieron articular esa arquitectura de sentido que es
la obra en si y que se vale de la obra de John Milton para enunciar
nuestra particular versión del mundo.
Consultar
mas información sobre esta obra.
Fermín
Fleites Morffi.
Director
artístico |
"Entre mi Civilización y mi Barbarie"
(Extraído de "Del Periplo Camino de las Velas")
(Proyecto de investigaciòn realizado indistintamente entre 1996-2002) |
Entre mi civilización y mi Barbarie Civilización vs Barbarie... Las nociones de Civilización que naufragaron en el "nuevo mundo", aquellas tenidas por
"... las formas de vida mas altas de un pueblo, entiéndase, religión, arte, ciencia y que son síntomas de su grado de formación humana o espiritual..."
según el uso común del término, generan en la contemporaneidad y en especial para Latinoamérica una desmesurada secuencia de contrasentidos. Este concierto de confusiones, no tiene su origen como suele pensarse en la época colonial, recordemos por solo citar casos aislados la dominación ejercida por el Incanato sobre pueblos "chancas" o todo el sistema esclavista generado por tribus como las "carabalíes" sobre gran parte de sus similares, en lo que después se teorizó como "sistema de las casas-canoa", el origen paradójicamente hoy presente se ubica en la "barbarie"... componente habitual de los procesos culturales...
en palabras de Canclini. Cada proceso civilizatorio regido por imperativos causales, transcurre circunscrito a determinado ciclo evolutivo, nacimiento, crecimiento, desarrollo y barbarie como mecanismo de re-generación, contrario a lo que planteaba el "historicismo-relativista"(Spencer) que veía en el fin de todo proceso emancipatorio una anticipación de su propia muerte. Esta Barbarie marcada en la actualidad por el agotamiento, abandona la ruptura y propone la revalorización de distintas tradiciones, instaura la legitimación de la cita e improvisa mecanismos -de generación de sentido- históricamente indeterminados. Este "Primer Mundo" fatigado reorienta, sus ojos hacia ese Tercer Mundo "atemporal", "mágico" y "entrópico"
en busca de producciones simbólicas que reordenen, refresquen y justifiquen
el comportamiento de su repertorio simbólico. Criterios como la Globalización, patentados naturalmente por los que globalizan, restringen el marco de análisis de nociones como las de "desarrollo", intentando limitar a "economía" todos los aspectos de la vida social y cultural. Los economistas, grandes personajes omnipresentes intentan cubrir con aparentes aciertos (telepresencia, hiperinformación, interactividad, generaciones desmesuradas de riqueza, hiperinflaciones contenidas) los astronómicos costos de los injertos neoliberales (diferencias cada vez más infranqueables entre la ciudad y el campo, agriculturas empobrecidas, abismos entre las clases sociales, inseguridad) injertos que tienen como "soundtrack" criterios profundamente "econocentristas" y "tecnocentristas", vicios conceptuales a todas luces corrosivos e inexactos para nuestras periferias. Si no es económica o tecnológicamente que hemos de entrar a debatir los grados de desarrollo cultural de culturas y subculturas del orden de lo periférico, entonces cabría preguntarse hasta que punto un reordenamiento de las nociones de "desarrollo" colocaría en posiciones ventajosas, rentables y competitivas a culturas excluidas de los grandes centros de poder. La producción simbólica, menos hibridizada, naturalmente más cerca de la tierra que de las grandes urbes de neón y hormigón, comienza en América Latina a diluir los espacios entre cultura popular y alta cultura, las reagrupaciones sociales, federaciones nativas, las barras bravas, las agrupaciones sociales alrrededor de focos de fe, casas de Santos (Ilé Ocha), Tata Nganga, la hermandad Abakúa y hasta las ONG, con sus muy particulares maneras de resistir, significar y folklorizar están consagrándose en la contemporaneidad como generadores culturales e inseminando de esta manera la cultura contemporánea (occidental) no como elementos residuales, sino mas bien como características territoriales en un mundo cada vez mas desterritorializado. Estos generadores de sentido y conocimiento con un marcado interés en el cultivo de su historia son los grandes modeladores del "relato social" contemporáneo. Estas "culturas ataviadas de relatos" son los crisoles de donde cada vez más está bebiendo la cultura contemporánea; una cultura que ha diluido los límites entre lo real y lo virtual, que ha desterrado la ilusión por una hiper-realidad artificiosa totalmente estéril de sentido mas allá del que ha generado por si misma como justificación y que no logra aún definir hasta donde llegan los dominios de lo económico. Tal vez sea hora de regresar sobre nuestros pasos y hacer un alto en el camino, redefiniendo criterios de realidad en todo su amplio margen social, cultural y hasta ecológio, sobre la base de un minucioso análisis de los conocimientos y practicas locales, revitalizando nociones mas artesanales y preglobalizadas, pues al final todos los “discursos unificadores”, ostentados por las corrientes globalizadoras, no pueden subsistir sin las desigualdades inmanentes en la dicotomía centro-periferias. América se nos presenta entonces como una especie de “paraíso recobrado” o “paraíso artificial”, como dijera Baudelaire, donde siempre es posible volver a empezar y el juego de simulacros alimenta la teatralidad de una cultura que se deja absorber, absorbiéndote. Esa misma América, desde donde se sustenta a niveles simbólicos los procesos globales ostentados y patentados mas tarde desde occidente, cuenta con un ADN genético latente en los mecanismos de resistencia y folklorización implementados por todas y cada una de las sub-culturas que componen su densa heterogeneidad, desde las nociones de ética, moral e historia compiladas por los siglos de los siglos en los Oddunes de Ifá, de la Santería o Regla de Ocha en el Caribe, pasando por las narraciones de su épico pasado combatiendo a los demonios en las fiestas de Paucartambo en el Perú, para terminar exhaustos y sedientos en una libidinosa fiesta de lo propio en el carnaval de Rio. Aceptar el desplazamiento de los focos de atención hacia las periferias implicaría tomar conciencia de que la globalización se está haciendo desde Latinoamérica, a donde regresa mas tarde estandarizada, segmentada y agotada. La naturaleza “entrópica” de este proceso exige de sus “productores culturales” una teatralización de sus características propias como mecanismo de sobrevivencia, terminando por instaurar la barbarie dentro de nuestros propios modelos folklorizadores. Cabría preguntarse si no estamos entonces en ese “eterno retorno” de que nos habló una vez Borges en ese laberinto de contrasentidos que habita entre mi Civilización y mi Barbarie. Fermín Fleites Morffi. 2002. (Fragmentos) Usted puede solcitar el resto vía mail,este es uno de los breves ensayo producto de la investigación de carácter antropológico-cultural titulada: "Del Periplo Camino de las Velas". Civilization vs Barbarism.
The notions of Civilization that shipwrecked in the “new world" -those had for “... the highest way of living of a town, understanding its respective religion, art, science and those aspects that are symptoms of their degree of human or spiritual formation..." according to the common use of the term- generate in the co-temporality and especially for Latin America, an excessively sequence of absurdities.
This concert of confusions, doesn't have its origin -as one could think- back in the colonial time, let us remember just to mention isolated cases about the dominance exercised by the Incas over the Chancas people or the whole pro-slavery system generated by tribes like the Carabalies over a great part of its own people, that later was speculated as the “canoe-house system". The origin paradoxically still in force today could be considered as a "barbarism"... usual component of the cultural processes... in words of Canclini. Each civilizing process governed by causal imperatives, lapses bounded to certain evolutionary cycle: birth, growth, development and barbarism as re-generation mechanism, contrary to the “relativism-historicism" outlined by Spencer, that saw at the end of all emancipator process an anticipation of their own death. This Barbarism marked at the present time for the exhaustion, abandons the rupture and proposes the revaluation of different traditions, it establishes the legitimating of “quoting” and it improvises mechanisms -of sense generation- historically uncertain. This First World exhausted, reorients its eyes toward that “a-temporal Third World” magic and entropic, in search of symbolic productions that reorder, refresh and justify the behavior of its repertoire.
Approaches like the Globalization, naturally patented by those that intent to globalize the world, restrict the mark of analysis to notions like those of "development", trying to restrict to "economy" all the aspects of the social and cultural life. The economists -big omnipresent characters- try to cover with apparent success (tele-presence, hyper-information, interactivity, out of proportion generation of wealth, contained hyper-inflations) the astronomical costs that the neo-liberalism (unevenness more and more unjustified between the cities and the rural areas, indigent agricultures, abysses among the social classes, insecurity) implants that have deeply as "soundtrack" approaches econo-centris" and techno-centrist conceptual bad habits clearly corrosive and inexact for our peripheries. If it is not economic or technologically that we must enter into debate the degrees of cultural development of cultures and subcultures in the order of the peripheral, then it would fit to wonder up to what point a re-ordinance of the "development" notions would place in advantageous, profitable and competitive positions the cultures excluded from the big centers of power. The symbolic production less hybridized, naturally closer to the earth than those of the neon and concrete big cities, begins in Latin America to dilute the spaces among popular culture and high culture, the social regroupings, native federations, hooligans, the social groupings around focuses of faith, houses of Saints (Ilé Ocha), Tata Nganga, the Abakúa fraternity up to the NGO’s with their respective very particular ways of resisting, meaning and folklorizing, is being consecrated in the contemporaneity like cultural generators and inseminating this way the western contemporary culture, not as residual elements, but as territorial characteristic in a world every day more territory-less.
These sense and knowledge generators with a remarkable interest in the cultivation of their history are the big patternmakers of the contemporary social history. These cultures adorned of stories are the hearths from where contemporary culture is being fed; a culture that has diluted the limits among the real and the virtual world that has banished the illusion for a completely sterile skillful hyper-reality of sense further than the one that has generated by itself as justification, but is still not able to define up to where the domains of the economic mania will arrive. Perhaps it is the time to return on our steps and to make a stop in the way, redefining approaches of reality in all their wide social, cultural and even ecological margin, on the base of a meticulous analysis of the knowledge and local practices, revitalizing craftsmanship and pre-globalized notions, because toward the end of all the “unifiers speeches” displayed by the global currents, they cannot subsist without the immanent inequalities in the dichotomy center-peripheries. America is presented then like kind of a “recovered paradise or artificial paradise” as Baudelaire said, where it is always possible to begin again and the game of mockeries feeds the theatricality of a culture that is allowed to absorb, absorbing you. That same America, from where it is sustained at symbolic levels the later displayed and patented global processes from the west, has a latent genetic DNA in the resistance mechanisms and folklorization implemented by all and each one of the sub-cultures that compose their dense heterogeneity, from the ethic, moral and historic notions compiled by the centuries of the centuries in the Oddunes of Ifá, of the Santería or Rule of Ocha in the Caribbean, going by the narrations of their epic past combating to the demons in the festivities of Paucartambo in Peru, to end up exhausted and thirsty in the libidinous carnival of Rio de Janeiro.
To accept the displacement in the focus toward the peripheries would imply to be conscious that the globalization is emerging from Latin America, to where it returns standardized, segmented and
exhausted. The entropic nature of this process demands from their “cultural producers” a theatralization of their own characteristics as survival mechanism, ending up to establish the barbarism inside our own folklorizing model. It would be necessary to wonder if we are not then in that “eternal return” that once was written by Borges, in that labyrinth of absurdities that inhabit between my Civilization and my Barbarism. Fermín Fleites Morffi. 2002. |
| "Una Visión latinoamericana plasmada en la plástica"
(Entrevista realizada por Patricia Romero en la víspera de "Déjame que te Cuente..")
(Marzo 2002) |
Una Visión latinoamericana plasmada en la plástica.
P/R: En “Del Periplo camino de las velas” mencionas que de alguna manera te inspiras en relatos históricos americanos. ¿Cuáles son estos y por qué los escogiste?
F/F: A lo
largo de toda latinoamerica no existe lugar donde usted patee un roca y no rueden relatos por doquier desde los “patakies” en la
Regla de Ocha
de la Santería en Cuba y Venezuela, pasando por las leyendas legendarias que exiplican todos los detalles del mundo en
Vodú, practicado en Haití, Republica Dominicana, al sur de la provincia de Camaguey en Cuba, hasta las legendarias leyendas de pueblos como los “Hamarakaerí” en la provincia de
Paucartambo o los Shipibo-Conibo o Capanahuas de la familia linguistica “Pano”en la provincia de Huanuco, que son dueños de un amplio arsenal de leyendas sobre todo tipo de fenómenos y eventos que constituyen los mecanismos y las maneras en este tipo de agrupaciones humanas asume la realidad. Esos mismos mecanismos de aprehención los implementan nuestras occidentalizadas a la hora en punto en que establecen procesos de Folklorización a otra escala por supuesto.
P/R: ¿Cómo definirías la fusión que realizas entre lo contemporáneo y la tradición?
F/F: La tradición en realidad siempre me ha interezado bastante poco, en mi obra va y viene pero creo que lo hace en la misma medida en que lo hace en la realidad contemporánea, concretamente creo que estoy reinventando mi, o mejor, nuestra propia tradición, siempre desde el punto vista del ejercicio de la experiencia.
P/R: Consideras que tus obras son universales, es decir, capaces de llegar a cualquier ciudadano del mundo a pesar de partir de referentes latinoamericanos. ¿Por qué? ¡qué es lo que hace que cualquier público se pueda identificar con tu obra?
F/F: Mi obra plástica a pesar de que parte de referente bien locales no se parcializa morfológicamente con ningúna visualidad que no sea la de su propio discurso estético. Lo referentes son meros recursos textuales que empleo para articular una propuesta plástica relacionada con las problemáticas contemporáneas, creo que cualquier tipo de público incluso si no conociera Latinoamerica, puede participar de esta, mas bién dependería de las habilidades deconstructivas de este.
P/R: ¿Cómo fusionas, cómo plasmas los elementos antropológicos en la plástica?
F/F: Este proyecto ante todo es un proyecto plástico que utiliza la “antropologia Cultural” como medio para obtener la información que empleo en la fabricación de las obras. La investigación indaga sobre los mecanismos de folcklorización empleados en los procesos de auto-legitimación en grupos humanos que van desde comunidades amazónicas hasta practicantes de la “regla de
Palo Monte” en el Caribe, pasando por comunidades de la Meseta de los Andes. En mi opinión los rasgos de lo “idéntico” de la cultura Latinoamericana dependen de los mecanismo de folklorización que implementas sus microculturas para “aprehender” y aclimatar las influencias externas, proceso que en gran medida se debe a la edad de estas culturas. Razón por la cual si se quisiera hablar de identidades no se podrían dejar de lado los mecanismos de autolegitimación de los pequeños grupos humanos que componen pluralidad etnica Latinoamericana. Una ves obtenidos estos mecanismos con ellos como herramientas asumo a través de mi propuesta plástica las mismas problematicas a que se enfrenta la cultura Latinoamericana en la Posmodernidad. Por ejemplo en “Artefacto para inseminar a distancia o un Cañon de Chicha” asumo el fenómeno de las migraciones desde una postura colonizadora, con todas las características etnocéntricas que le imprimen nuestras culturas emergentes. En todas esta obra las cosas están planteadas con toda esa carga de mestizaje de magia típicas de nuestros pueblos. La obra plástica no se compromete morfológicamente con ningún grupo Humano o practica, como mencioné anteriormente,estos van y vienen dentro de la propuesta estética.Por esta razones me refiero a la “Antropología cultural” como un médio y no un fin, a la altura del uso que en otras ocasiones he hecho de la estética, la física , matematica, etc.
P/R: En tu experiencia como artista, ¿ crees que ya encontraste el estilo que te define o consideras que esto es cambiante?
F/F: Los problemas de estilo creo que son materia de críticos de Arte, pero si creo haber encontrado mas bién una manera de proyectarme para con las cosas, manera que mas allá de mi obra plástica me define como persona, como sujeto, esto creo que es lo mas importante no creo que nadie pueda decir de su obra la mitad de las cosas que esta constantemente alega de uno.
P/R: Ahora que radicas en el Perú, ¿qué aportes te ha dado la cultura de este país para tu obra?
F/F: Perú es otra de esas muestras vívidas del “ajiaco criollo” de que hablaba Don Fernando Ortíz, una gran mezcla de identidades multiples donde puedes vivir los procesos de meztizaje y folcklorización solo con salir a la calle y caminar un rato o adentrarte un poco en la Sierra o la Selva.Por otra parte es (el Perú) uno de esos lugares únicos en el Mundo donde cohexisten, interactuan y se conflictúan diferentes estadíos de la conciencia humana y de la cultura en su estado mas puro en muchas ocasiones, como dijera
Martí
"..virgen desnuda (...) de casto seno henchido."
Incluído dentro del catálogo de la muestra "Déjame que te cuente..." que puede ser solicitado por
e-mail. |
"El Texto Visual dentro de la Obra Teatral o a propósito de Fausto"
(Fragmentos)
(Fausto, obra Teatral estrenada en el Teatro Municipal de Lima Perú.) | Textos y
Contextos...
Quizás resulte fácil establecer parámetros comparativos entre la presente versión de Fausto y el gran número de versiones que le anteceden sobretodo desde posturas críticas que ostenten estérilidad, porque es lamentable que para saberse crítico(a) se tenga que pagar tan alto precio. Prefiero estar un poco mas acorde con 'nuestro tiempo' y centrarme en algunas estructuras de sentido inmanentes en la obra.
Fausto....una propuesta que deslumbra por una bien marcada espectacularidad (y presumo un inmenso presupuesto) establece un diálogo desde la distancia que le permite su suntuosidad y grandielocuencia con todo un contexto espácio-temporal....
...pero hablemos primero de los textos...
Existen diferentes niveles de texto y en este sentido la puesta no creo quede exenta. Uno de estos niveles es el texto escrito,guión, o como se le quiera llamar, solucionado a partir de la reapropiación de la ya conocida obra de Goethe 'Fausto'. Esta, recicla toda una amalgama de referentes como personajes totalmente reconocibles (Mefistófeles, Fausto, Margarita...) alusiones a la tradición (una obra tenida como clásica dentro de la tradición occidental) referentes éticos, etc. Mas no creo que tenga por qué mantener la linea narrativa de su paradigma este es el elemento que inserta la discontinuidad y la ruptura. Si se quiere encontrar sentido en esta obra no ha de ser buscado en otro lugar que no sea dentro de sí misma, entonces tenemos que hablar de una inmanencia del texto ya que el mismo constituye su marco referencial, estamos entonces en presencia de una de las características más ostensibles de la estética postmoderna; la 'autotelia' que plantea que el arte se basta a si mismo como moderador de sentido.
Otro de los niveles textuales es el texto visual o 'texto estético', me refiero al vestuario,la construcción de personajes, escenografía (que por momentos me recuerda a un Tatlin del constructivismo ruso por cierto),la música la relación obra-público y todos aquellos significantes que logran transmitir diferentes contenidos cuando se relacionan entre sí, que en este caso apoyado por todo un despliegue técnico contribuyen a diluír las nociones de realidad e irrealidad y a establecer una dialogicidad entre el sustrato intertextual y un contexto espácio-temporal determinado. (Teatro Municipal, Lima hoy)
Se realiza, por otra parte un rejuego espácio-temporal mediante la contraposición de planos de atención-acción, y aquí me detengo; este rejuego presente en casi toda la obra, por momentos disipa considerablemente la atención del espectador ya que satura visualmente y no establece puntos focales dando al traste con un texto (verbal), que exige atención y desnudando la necesidad de un mayor trabajo de luces y una mayor economía e idoniedad de los recursos visuales teniendo en cuenta que por momentos se descontrolan los 180° de visión que exige un teatro como el Municipal.
...Hablemos un poco de "entropía"
entonces...
La entropía es un término tomado en calidad de préstamo, como otros tantos, de la física,específicamente de la termodinámica (su segunda ley). Este término utilizado por la critica de arte (postconceptualista), designa los niveles de desorganización dentro de un sistema de por si organizado como el arte.
Fausto, además de hacer referencia a este término en reiteradas ocasiones (durante el monólogo), establece un contrapunto con los niveles de entropía dentro de la puesta misma sobre todo al principio del segundo acto, rompiendo la cadencia y el ritmo de la presentación, estableciendo toda una serie de situaciones caóticas que persiguen, y logran, elevar la expectativa mediante el factor sorpresa. En este momento si es totalmente coherente la falta de punto focal puesto que todas las relaciones intertextuales tienden al caos (monólogo del físico, juego del balón etc)...........................
Fermín Fleites Morffi/2001.
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