Civilización vs Barbarie... Las nociones de Civilización que naufragaron en el "nuevo mundo", aquellas tenidas por "... las formas de vida mas altas de un pueblo, entiéndase, religión, arte, ciencia y que son síntomas de su grado de formación humana o espiritual..." según el uso común del término, generan en la contemporaneidad y en especial para Latinoamérica una desmesurada secuencia de contrasentidos. Este concierto de confusiones, no tiene su origen como suele pensarse en la época colonial, recordemos por solo citar casos aislados la dominación ejercida por el Incanato sobre pueblos "chancas" o todo el sistema esclavista generado por tribus como las "carabalíes" sobre gran parte de sus similares, en lo que después se teorizó como "sistema de las casas-canoa", el origen paradójicamente hoy presente se ubica en la "barbarie"... componente habitual de los procesos culturales... en palabras de Canclini. Cada proceso civilizatorio regido por imperativos causales, transcurre circunscrito a determinado ciclo evolutivo, nacimiento, crecimiento, desarrollo y barbarie como mecanismo de re-generación, contrario a lo que planteaba el "historicismo-relativista"(Spencer) que veía en el fin de todo proceso emancipatorio una anticipación de su propia muerte. Esta Barbarie marcada en la actualidad por el agotamiento, abandona la ruptura y propone la revalorización de distintas tradiciones, instaura la legitimación de la cita e improvisa mecanismos -de generación de sentido- históricamente indeterminados. Este "Primer Mundo" fatigado reorienta, sus ojos hacia ese Tercer Mundo "atemporal", "mágico" y "entrópico" en busca de producciones simbólicas que reordenen, refresquen y justifiquen el comportamiento de su repertorio simbólico. Criterios como la Globalización, patentados naturalmente por los que globalizan, restringen el marco de análisis de nociones como las de "desarrollo", intentando limitar a "economía" todos los aspectos de la vida social y cultural. Los economistas, grandes personajes omnipresentes intentan cubrir con aparentes aciertos (telepresencia, hiperinformación, interactividad, generaciones desmesuradas de riqueza, hiperinflaciones contenidas) los astronómicos costos de los injertos neoliberales (diferencias cada vez más infranqueables entre la ciudad y el campo, agriculturas empobrecidas, abismos entre las clases sociales, inseguridad) injertos que tienen como "soundtrack" criterios profundamente "econocentristas" y "tecnocentristas", vicios conceptuales a todas luces corrosivos e inexactos para nuestras periferias. Si no es económica o tecnológicamente que hemos de entrar a debatir los grados de desarrollo cultural de culturas y subculturas del orden de lo periférico, entonces cabría preguntarse hasta que punto un reordenamiento de las nociones de "desarrollo" colocaría en posiciones ventajosas, rentables y competitivas a culturas excluidas de los grandes centros de poder. La producción simbólica, menos hibridizada, naturalmente más cerca de la tierra que de las grandes urbes de neón y hormigón, comienza en América Latina a diluir los espacios entre cultura popular y alta cultura, las reagrupaciones sociales, federaciones nativas, las barras bravas, las agrupaciones sociales alrrededor de focos de fe, casas de Santos (Ilé Ocha), Tata Nganga, la hermandad Abakúa y hasta las ONG, con sus muy particulares maneras de resistir, significar y folklorizar están consagrándose en la contemporaneidad como generadores culturales e inseminando de esta manera la cultura contemporánea (occidental) no como elementos residuales, sino mas bien como características territoriales en un mundo cada vez mas desterritorializado. Estos generadores de sentido y conocimiento con un marcado interés en el cultivo de su historia son los grandes modeladores del "relato social" contemporáneo. Estas "culturas ataviadas de relatos" son los crisoles de donde cada vez más está bebiendo la cultura contemporánea; una cultura que ha diluido los límites entre lo real y lo virtual, que ha desterrado la ilusión por una hiper-realidad artificiosa totalmente estéril de sentido mas allá del que ha generado por si misma como justificación y que no logra aún definir hasta donde llegan los dominios de lo económico. Tal vez sea hora de regresar sobre nuestros pasos y hacer un alto en el camino, redefiniendo criterios de realidad en todo su amplio margen social, cultural y hasta ecológio, sobre la base de un minucioso análisis de los conocimientos y practicas locales, revitalizando nociones mas artesanales y preglobalizadas, pues al final todos los “discursos unificadores”, ostentados por las corrientes globalizadoras, no pueden subsistir sin las desigualdades inmanentes en la dicotomía centro-periferias. América se nos presenta entonces como una especie de “paraíso recobrado” o “paraíso artificial”, como dijera Baudelaire, donde siempre es posible volver a empezar y el juego de simulacros alimenta la teatralidad de una cultura que se deja absorber, absorbiéndote. Esa misma América, desde donde se sustenta a niveles simbólicos los procesos globales ostentados y patentados mas tarde desde occidente, cuenta con un ADN genético latente en los mecanismos de resistencia y folklorización implementados por todas y cada una de las sub-culturas que componen su densa heterogeneidad, desde las nociones de ética, moral e historia compiladas por los siglos de los siglos en los Oddunes de Ifá, de la Santería o Regla de Ocha en el Caribe, pasando por las narraciones de su épico pasado combatiendo a los demonios en las fiestas de Paucartambo en el Perú, para terminar exhaustos y sedientos en una libidinosa fiesta de lo propio en el carnaval de Rio. Aceptar el desplazamiento de los focos de atención hacia las periferias implicaría tomar conciencia de que la globalización se está haciendo desde Latinoamérica, a donde regresa mas tarde estandarizada, segmentada y agotada. La naturaleza “entrópica” de este proceso exige de sus “productores culturales” una teatralización de sus características propias como mecanismo de sobrevivencia, terminando por instaurar la barbarie dentro de nuestros propios modelos folklorizadores. Cabría preguntarse si no estamos entonces en ese “eterno retorno” de que nos habló una vez Borges en ese laberinto de contrasentidos que habita entre mi Civilización y mi Barbarie. Ensayo que da inición a la presentación de la tesis "Civilización vs Barbarie" de Fermín Fleites Morffi